Pengetahuan apriori , dalam falsafah Barat sejak zaman Immanuel Kant, pengetahuan yang diperoleh secara bebas dari pengalaman tertentu, bertentangan dengan pengetahuan posteriori, yang berasal dari pengalaman. Frasa Latin a priori ("dari apa yang sebelumnya") dan posteriori ("dari apa yang ada") digunakan dalam falsafah pada asalnya untuk membezakan antara argumen dari sebab dan argumen dari kesan.

Kejadian frasa pertama yang dicatatkan adalah dalam tulisan ahli logik abad ke-14 Albert dari Saxony. Di sini, argumen a priori dikatakan "dari sebab hingga kesan" dan argumen a posteriori menjadi "dari kesan ke sebab." Definisi serupa diberikan oleh banyak ahli falsafah kemudian hingga dan termasuk Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), dan ungkapan-ungkapan masih berlaku kadang-kadang dengan makna-makna ini dalam konteks non-filosofis.

Yang terpendam dalam pembezaan antara a priori dan a posteriori untuk Kant adalah antitesis antara kebenaran yang diperlukan dan kebenaran yang luar biasa (kebenaran itu diperlukan jika tidak dapat ditolak tanpa percanggahan). Yang pertama berlaku untuk penilaian apriori, yang dicapai secara bebas dari pengalaman dan dipegang secara universal, dan yang terakhir berlaku untuk penilaian posteriori, yang bergantung pada pengalaman dan oleh itu harus mengakui kemungkinan pengecualian. Dalam Critique of Pure Reason (1781; 1787) Kant menggunakan perbezaan ini, sebahagiannya, untuk menjelaskan kes khas pengetahuan matematik, yang dianggapnya sebagai contoh asas pengetahuan apriori.

Walaupun penggunaan istilah a priori untuk membezakan pengetahuan seperti yang dicontohkan dalam matematik agak baru-baru ini, minat ahli falsafah dalam pengetahuan semacam itu hampir sama tua dengan falsafah itu sendiri. Dalam kehidupan biasa, tidak ada yang merasa hairan jika seseorang dapat memperoleh pengetahuan dengan melihat, merasakan, atau mendengar. Tetapi ahli falsafah yang memandang serius kemungkinan belajar dengan hanya berfikir sering menganggapnya memerlukan penjelasan khusus. Plato mengekalkan dialognya Meno dan Phaedobahawa pembelajaran kebenaran geometri melibatkan pengingat pengetahuan yang dimiliki oleh jiwa dalam kewujudan yang tidak berbentuk sebelum kelahiran pemiliknya, ketika ia dapat merenungkan Bentuk-bentuk yang kekal secara langsung. St Augustine dan pengikutnya pada abad pertengahan, bersimpati dengan kesimpulan Plato tetapi tidak dapat menerima perincian teorinya, menyatakan bahawa idea kekal seperti itu ada dalam fikiran Tuhan, yang dari masa ke masa memberikan penerangan intelektual kepada manusia. René Descartes, melangkah lebih jauh ke arah yang sama, berpendapat bahawa semua idea yang diperlukan untuk pengetahuan apriori adalah bawaan dalam setiap pemikiran manusia. Bagi Kant, teka-teki itu adalah untuk menjelaskan kemungkinan penilaian apriori yang juga sintetik (iaitu, bukan sekadar konsep yang eksplisit), dan jalan penyelesaian yang diusulkannya adalah doktrin bahawa ruang, waktu, dan kategori (misalnya, kausalitas),mengenai penilaian yang dapat dibuat, adalah bentuk-bentuk yang dipaksakan oleh akal pada pengalaman.

Dalam setiap teori ini, kemungkinan pengetahuan apriori dijelaskan oleh cadangan bahawa ada peluang istimewa untuk mempelajari pokok pengetahuan tersebut. Konsep yang sama juga berlaku dalam teori yang sangat tidak Platonis mengenai pengetahuan apriori yang pertama kali diucapkan oleh Thomas Hobbes di De Corpore- nya dan diadopsi pada abad ke-20 oleh para empiris logik. Menurut teori ini, pernyataan keperluan dapat diketahui secara apriori kerana ia hanyalah hasil sampingan dari peraturan yang mengatur penggunaan bahasa. Pada tahun 1970-an, ahli falsafah Amerika, Saul Kripke menantang pandangan Kantian dengan berpendapat secara meyakinkan bahawa ada proposisi yang semestinya benar tetapi dapat diketahui hanya secara posteriori dan proposisi yang secara kontingen benar tetapi dapat diketahui secara apriori.

Artikel ini baru-baru ini disemak dan dikemas kini oleh Brian Duignan, Editor Kanan.