Relativisme etika
Relativisme etika , doktrin bahawa tidak ada kebenaran mutlak dalam etika dan bahawa apa yang betul atau salah dari segi moral berbeza dari orang ke orang atau dari masyarakat ke masyarakat.
Hujah untuk relativisme etika
Herodotus, sejarawan Yunani abad ke-5 SM, mengemukakan pandangan ini ketika dia melihat bahawa masyarakat yang berlainan mempunyai adat yang berbeza dan setiap orang menganggap adat istiadat masyarakatnya adalah yang terbaik. Tetapi tidak ada kumpulan adat sosial, kata Herodotus, yang benar-benar lebih baik atau lebih buruk daripada yang lain. Sebilangan ahli sosiologi dan antropologi kontemporari berpendapat serupa bahawa moral, kerana ia adalah produk sosial, berkembang secara berbeza dalam budaya yang berbeza. Setiap masyarakat mengembangkan piawaian yang digunakan oleh orang-orang di dalamnya untuk membezakan tingkah laku yang dapat diterima dari yang tidak dapat diterima, dan setiap pertimbangan yang benar dan salah mengandaikan satu atau lain dari standard ini. Oleh itu, menurut para penyelidik ini, jika amalan seperti poligami atau pembunuhan bayi dianggap betul dalam masyarakat, maka mereka betul "untuk masyarakat itu";dan jika amalan yang sama dianggap salah dalam masyarakat yang berbeza, maka amalan tersebut salah bagi masyarakat tersebut. Tidak ada yang benar-benar benar, terlepas dari kod-kod sosial ini, kerana tidak ada standard kebudayaan yang boleh kita tarik untuk menentukan pandangan masyarakat mana yang benar. Kod sosial yang berbeza adalah semua yang ada.
Jenis argumen kedua untuk relativisme etika adalah disebabkan oleh ahli falsafah Skotlandia David Hume (1711–76), yang mendakwa bahawa kepercayaan moral didasarkan pada “sentimen,” atau emosi, dan bukan atas alasan. Idea ini dikembangkan oleh sekolah positivisme logik abad ke-20 dan oleh ahli falsafah kemudian seperti Charles L. Stevenson (1908–79) dan RM Hare (1919–2002), yang berpendapat bahawa fungsi utama bahasa moral adalah tidak menyatakan fakta tetapi untuk menyatakan perasaan setuju atau tidak setuju terhadap beberapa tindakan atau mempengaruhi sikap dan tindakan orang lain. Pada pandangan ini, yang dikenali sebagai emotivisme, betul dan salah adalah relatif terhadap pilihan individu dan bukannya standard sosial.
Relativisme etika menarik bagi banyak ahli falsafah dan saintis sosial kerana nampaknya memberikan penjelasan terbaik mengenai kebolehubahan kepercayaan moral. Ini juga menawarkan cara yang masuk akal untuk menjelaskan bagaimana etika sesuai dengan dunia seperti yang dijelaskan oleh sains moden. Walaupun dunia semula jadi tidak hanya terdiri daripada fakta-fakta yang berkecuali, kata relativis, etika masih mempunyai asas dalam perasaan manusia dan pengaturan sosial. Akhirnya, relativisme etika nampaknya sangat sesuai untuk menjelaskan kebaikan toleransi. Sekiranya, dari sudut pandang objektif, nilai-nilai seseorang sendiri dan nilai-nilai masyarakatnya tidak mempunyai kedudukan yang istimewa, maka sikap "hidup dan biarkan hidup" terhadap nilai-nilai orang lain sepertinya sesuai.
Relativisme etika dan postmodernisme
Bermula pada tahun 1960-an dan 70-an, relativisme etika dikaitkan dengan postmodernisme, sebuah gerakan falsafah yang kompleks yang mempersoalkan idea objektiviti dalam banyak bidang, termasuk etika. Banyak pascamodenis menganggap idea objektiviti sebagai penemuan yang meragukan dari era moden - iaitu, selepas Pencerahan - era. Sejak zaman Pencerahan, kebanyakan ahli falsafah dan saintis percaya bahawa ada kebenaran yang objektif, universal, dan tidak berubah mengenai segala sesuatu — termasuk sains, etika, agama, dan politik — dan akal manusia cukup kuat untuk menemukan kebenaran ini. Oleh itu, hasil penyelidikan rasional akhirnya adalah satu sains, satu etika, satu agama, dan satu politik yang akan berlaku untuk semua orang di semua era. Namun, menurut postmodernisme, idea kebenaran objektif yang diilhamkan oleh Pencerahan,yang telah mempengaruhi pemikiran hampir semua saintis dan ahli falsafah moden, adalah ilusi yang kini telah runtuh.
Perkembangan ini, menurut mereka, sebagian besar disebabkan oleh karya ahli falsafah Jerman Friedrich Nietzsche (1844-1900) dan pengikutnya. Nietzsche menolak kepercayaan naif bahawa kepercayaan manusia hanya mencerminkan kenyataan. Sebaliknya, setiap kepercayaan kita didasarkan pada "perspektif" yang tidak betul atau tidak betul. Oleh itu, dalam etika, tidak ada fakta moral tetapi hanya penafsiran moral terhadap fenomena, yang menimbulkan kod moral yang ada. Kita mungkin cuba memahami moraliti ini dengan menyelidiki sejarah mereka dan psikologi orang yang memeluknya, tetapi tidak ada masalah untuk membuktikan satu atau yang lain dari mereka "benar". Nietzsche berpendapat, sebagai contoh, bahawa mereka yang menerima sistem etika Judeo-Kristian, yang disebutnya sebagai "moral budak," menderita keperibadian yang lemah dan takut.Orang yang berbeza dan kuat, katanya, akan menolak etika ini dan mewujudkan nilai-nilai dirinya.
Pascamodenis percaya bahawa masyarakat Barat telah melampaui era intelektual moden dan kini berada dalam masa pascamoden yang sebahagiannya dicirikan oleh kesedaran bahawa kehidupan dan pemikiran manusia adalah mozek yang terdiri dari banyak perspektif. "Kebenaran," termasuk kebenaran sains dan etika, harus diakui sebagai kepercayaan yang berkaitan dengan tradisi tertentu yang melayani tujuan tertentu pada masa dan tempat tertentu. Keinginan untuk mutlak dipandang sebagai usaha yang salah untuk mencari yang mustahil. Selama separuh terakhir abad ke-20, penyokong pandangan yang paling menonjol adalah Michel Foucault (1926–84) dan Jacques Derrida (1930–2004).
