Fenomenologi
Phenomenology , sebuah gerakan falsafah yang berasal dari abad ke-20, objektif utamanya adalah penyelidikan langsung dan penerangan mengenai fenomena yang dialami secara sedar, tanpa teori mengenai penjelasan sebab-akibatnya dan sebebas mungkin dari prasangka dan anggapan yang belum diperiksa. Perkataan itu sendiri jauh lebih tua, bagaimanapun, paling tidak berasal dari abad ke-18, ketika ahli matematik dan ahli falsafah Jerman Switzerland, Johann Heinrich Lambert menerapkannya pada bahagian pengetahuan teorinya yang membezakan kebenaran dari ilusi dan kesalahan. Pada abad ke-19 kata itu dikaitkan terutamanya dengan Phänomenologie des Geistes (1807; Phenomenology of Mind), oleh Georg Wilhelm Friedrich Hegel, yang menelusuri perkembangan semangat manusia dari pengalaman akal semata-mata hingga "pengetahuan mutlak." Gerakan fenomenologi yang disebut tidak berjalan, bagaimanapun, hingga awal abad ke-20. Tetapi fenomenologi baru ini merangkumi begitu banyak varietas sehingga pencirian subjek yang komprehensif memerlukan pertimbangan mereka.
Ciri-ciri fenomenologi
Mengingat spektrum fenomenologi yang dikeluarkan secara langsung atau tidak langsung dari karya asal ahli falsafah Jerman Edmund Husserl, tidak mudah mencari penyebut yang sama untuk pergerakan seperti itu di luar sumbernya yang biasa. Tetapi situasi serupa berlaku dalam gerakan falsafah dan bukan filosofis lain.
Ciri dan variasi penting
Walaupun, seperti yang dilihat dari perspektif terakhir Husserl, semua penyimpangan dari pandangannya sendiri hanya dapat dilihat sebagai bidaah, penilaian yang lebih murah hati akan menunjukkan bahawa semua orang yang menganggap diri mereka sebagai ahli fenomenologi melanggan, misalnya, kata kunci, zu den Sachen selbst("Untuk hal-hal itu sendiri"), yang dimaksudkan dengan mengambil pendekatan baru untuk fenomena yang dialami secara konkrit - pendekatan yang mungkin bebas dari prasangka konseptual - dan usaha untuk menggambarkannya seiman mungkin. Lebih-lebih lagi, kebanyakan penganut fenomenologi berpendapat bahawa mungkin untuk mendapatkan pandangan mengenai struktur penting dan hubungan penting fenomena ini berdasarkan kajian teliti mengenai contoh konkrit yang dibekalkan oleh pengalaman atau imaginasi dan oleh variasi sistematik contoh-contoh ini dalam khayalan. Beberapa fenomenolog juga menekankan perlunya mempelajari cara-cara di mana fenomena tersebut muncul dalam kesedaran yang diarahkan pada objek, atau “disengaja,”.
Di luar aspek penampilan yang hanya bersifat statis ini, ada juga yang ingin menyelidiki aspek genetiknya, meneroka, misalnya, bagaimana fenomena yang dimaksudkan - misalnya, sebuah buku - membentuk ("membentuk") sendiri dalam pengalaman yang khas. Husserl sendiri percaya bahawa kajian semacam itu memerlukan penangguhan kepercayaan sebelumnya (“ epochē ”) mengenai realiti fenomena ini, sementara yang lain menganggapnya tidak diperlukan tetapi bermanfaat. Akhirnya, dalam fenomenologi eksistensial, makna fenomena tertentu (seperti kegelisahan) dijelajahi oleh fenomenologi tafsiran khas ("hermeneutik"), metodologi yang memerlukan penjelasan lebih lanjut.
Berbeza dengan pergerakan yang berkaitan
Ia juga berguna untuk menunjukkan inti pati fenomenologi yang khas dengan membandingkannya dengan beberapa jiran falsafahnya. Berbeza dengan positivisme dan empirisisme tradisional, dari mana guru Husserl di Wina, Franz Brentano, telah memulai dan dengan mana fenomenologi berkongsi rasa tanpa syarat terhadap data positif pengalaman ("Kami adalah orang positif sejati," kata Husserl dalam Ideen zu- nya einer menguatkan semula Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie[1913; "Idea untuk Fenomenologi Murni dan Falsafah Fenomenologi"]), fenomenologi tidak mengehadkan data ini untuk jangkauan pengalaman akal tetapi mengakui dengan istilah yang sama seperti data tidak masuk akal ("kategorial") sebagai hubungan dan nilai, asalkan mereka menampilkan diri secara intuitif . Akibatnya, fenomenologi tidak menolak universal, dan, selain analitik a priori pernyataan, yang predikatnya secara logik terkandung dalam mata pelajaran dan kebenarannya bebas dari pengalaman (misalnya, "Semua badan material mempunyai lanjutan"), dan sintetik pernyataan posteriori, yang subjeknya tidak secara logik menyiratkan predikat dan kebenarannya bergantung pada pengalaman (misalnya, "Baju saya berwarna merah"), ia menyedari pengetahuan tentang sintetik a priori,proposisi yang subjeknya tidak secara logik menyiratkan predikat tetapi satu di mana kebenarannya bebas dari pengalaman (misalnya, "Setiap warna diperluas"), berdasarkan pandangan tentang hubungan penting dalam empirik yang diberikan.
Berbeza dengan fenomenalisme, kedudukan dalam teori pengetahuan (epistemologi) yang sering dikelirukan, fenomenologi — yang bukan merupakan teori epistemologi — tidak menerima pembahagian yang kaku antara penampilan dan realiti atau pandangan yang lebih sempit bahawa fenomena adalah semua itu ada (sensasi atau kemungkinan sensasi kekal). Ini adalah persoalan-persoalan di mana fenomenologi seperti itu tetap terbuka - menunjukkan, bagaimanapun, bahawa fenomenalisme mengabaikan kerumitan struktur kesadaran fenomena yang disengajakan.
Berbeza dengan rasionalisme yang menekankan penaakulan konseptual dengan mengorbankan pengalaman, fenomenologi menegaskan asas intuitif dan pengesahan konsep dan terutama semua tuntutan apriori; dalam pengertian ini, ini adalah falsafah dari "bawah", bukan dari "atas".
Berbeza dengan beberapa jenis falsafah analitik yang menggantikan pembinaan yang dipermudah dengan yang segera diberikan dalam semua kerumitannya dan menerapkan "pisau cukur Ockham," fenomenologi menentang semua penafsiran semula yang berubah dari yang diberikan, menganalisisnya untuk apa itu sendiri dan dengan syaratnya sendiri .
Fenomenologi berkongsi dengan falsafah bahasa biasa yang menghormati perbezaan antara fenomena yang tercermin dalam nuansa makna bahasa biasa sebagai titik permulaan kemungkinan analisis fenomenologi. Walau bagaimanapun, ahli fenomenologi tidak berpendapat bahawa kajian bahasa biasa adalah asas yang mencukupi untuk mengkaji fenomena tersebut, kerana bahasa biasa tidak dapat dan tidak perlu sepenuhnya menunjukkan kerumitan fenomena.
Berbeza dengan falsafah eksistensial yang mempercayai bahawa kewujudan manusia tidak sesuai untuk analisis dan keterangan fenomenologi, kerana ia berusaha untuk menafsirkan yang tidak dapat dibuktikan, fenomenologi berpendapat bahawa ia dapat dan mesti menangani fenomena-fenomena ini, bagaimanapun berhati-hati, dan juga fenomena rumit lain di luar manusia kewujudan.
