Epistemologi

Epistemologi , kajian falsafah mengenai sifat, asal usul, dan had pengetahuan manusia. Istilah ini berasal dari bahasa Yunani epistēmē ("pengetahuan") dan logo ("akal"), dan dengan demikian bidang ini kadang-kadang disebut sebagai teori pengetahuan. Epistemologi mempunyai sejarah panjang dalam falsafah Barat, bermula dengan orang Yunani kuno dan berterusan hingga sekarang. Bersama dengan metafizik, logik, dan etika, ini adalah salah satu daripada empat cabang utama falsafah, dan hampir setiap ahli falsafah hebat telah menyumbang kepadanya.

Sifat epistemologi

Epistemologi sebagai disiplin

Mengapa perlu ada disiplin seperti epistemologi? Aristoteles (384–322 SM) memberikan jawapannya ketika dia mengatakan bahawa falsafah bermula dengan semacam keajaiban atau kebingungan. Hampir semua manusia ingin memahami dunia tempat mereka tinggal, dan banyak dari mereka membina teori pelbagai jenis untuk membantu mereka memahami hal itu. Oleh kerana banyak aspek di dunia menentang penjelasan yang mudah, kebanyakan orang cenderung menghentikan usaha mereka pada suatu ketika dan berpuas hati dengan tahap pemahaman apa pun yang telah mereka capai.

Tidak seperti kebanyakan orang, ahli falsafah terpikat — ada yang akan mengatakan terobsesi — dengan idea untuk memahami dunia dengan sebutan yang paling umum. Oleh itu, mereka berusaha untuk membina teori-teori yang sinoptik, tepat secara deskriptif, kuat, dan dalam semua aspek lain dapat dipertahankan secara rasional. Dengan melakukannya, mereka menjalankan proses penyelidikan lebih jauh daripada yang cenderung dilakukan orang lain, dan inilah yang dimaksudkan dengan mengatakan bahawa mereka mengembangkan falsafah mengenai perkara-perkara seperti itu.

Seperti kebanyakan orang, ahli epistemologi sering memulakan spekulasi mereka dengan anggapan bahawa mereka mempunyai banyak pengetahuan. Namun, ketika mereka merenungkan apa yang mungkin mereka ketahui, mereka mendapati bahawa perkara itu jauh lebih aman daripada yang mereka sedar, dan memang mereka berfikir bahawa banyak dari apa yang menjadi kepercayaan tegas mereka meragukan atau bahkan palsu. Keraguan semacam itu timbul dari anomali tertentu dalam pengalaman orang terhadap dunia. Dua dari anomali tersebut akan dijelaskan secara terperinci di sini untuk menggambarkan bagaimana mereka mempersoalkan tuntutan umum terhadap pengetahuan mengenai dunia.

Dua masalah epistemologi

Pengetahuan mengenai dunia luaran

Sebilangan besar orang menyedari bahawa penglihatan boleh memainkan muslihat. Tongkat lurus yang terendam di dalam air kelihatan bengkok, walaupun tidak; landasan kereta api nampaknya berkumpul di kejauhan, tetapi tidak; dan halaman cetakan berbahasa Inggeris yang tercermin dalam cermin tidak dapat dibaca dari kiri ke kanan, walaupun dalam semua keadaan lain dapat. Setiap fenomena tersebut mengelirukan dalam beberapa cara. Sesiapa yang percaya bahawa tongkat itu dibengkokkan, landasan kereta api bersatu, dan sebagainya keliru tentang bagaimana sebenarnya dunia ini.

ilusi optik: pembiasan cahaya

Walaupun pada mulanya anomali seperti itu kelihatan sederhana dan tidak bermasalah, pertimbangan mendalam terhadap mereka menunjukkan bahawa sebaliknya adalah benar. Bagaimana seseorang tahu bahawa tongkat itu tidak benar-benar bengkok dan bahawa trek tidak benar-benar menyatu? Anggaplah seseorang mengatakan bahawa seseorang tahu bahawa tongkat itu tidak benar-benar bengkok kerana ketika dikeluarkan dari air, seseorang dapat melihat bahawa tongkat itu lurus. Tetapi adakah melihat batang lurus keluar dari air memberikan alasan yang baik untuk berfikir bahawa ketika berada di dalam air, ia tidak bengkok? Anggaplah seseorang mengatakan bahawa trek tidak benar-benar berkumpul kerana kereta api melewati mereka pada titik di mana mereka kelihatan berkumpul. Tetapi bagaimana seseorang tahu bahawa roda di kereta api juga tidak menyatu pada ketika itu? Apa yang membenarkan memilih beberapa kepercayaan itu daripada yang lain,terutamanya apabila semuanya berdasarkan apa yang dilihat? Yang dilihat ialah tongkat di dalam air dibengkokkan dan tongkat keluar dari air lurus. Maka, mengapa tongkat itu dinyatakan benar-benar lurus? Sebenarnya, mengapa keutamaan diberikan kepada satu persepsi daripada yang lain?

Satu kemungkinan jawapan adalah dengan mengatakan bahawa penglihatan tidak mencukupi untuk memberi pengetahuan tentang bagaimana keadaannya. Penglihatan perlu "diperbaiki" dengan maklumat yang berasal dari pancaindera yang lain. Anggaplah bahawa seseorang menegaskan bahawa alasan yang baik untuk mempercayai bahawa tongkat di dalam air adalah lurus adalah bahawa ketika tongkat itu di dalam air, seseorang dapat merasakan dengan tangan seseorang bahawa ia lurus. Tetapi apa yang membenarkan kepercayaan bahawa rasa sentuhan lebih dipercayai daripada penglihatan? Bagaimanapun, sentuhan menimbulkan persepsi yang salah seperti penglihatan. Contohnya, jika seseorang menggigil satu tangan dan menghangatkan tangan yang lain dan kemudian meletakkan kedua-duanya di dalam tab mandi suam-suam kuku, air akan terasa hangat ke tangan yang sejuk dan yang sejuk ke tangan yang hangat. Oleh itu, kesukaran tidak dapat diselesaikan dengan menarik masukan dari pancaindera yang lain.

Kemungkinan tindak balas lain akan dimulakan dengan memberikan bahawa tidak ada indera yang dijamin untuk menyampaikan sesuatu sebagaimana adanya. Kepercayaan bahawa tongkat itu benar-benar lurus, oleh itu, harus dibenarkan berdasarkan beberapa bentuk kesedaran lain, mungkin akal. Tetapi mengapa alasan boleh diterima sebagai sempurna? Ia sering digunakan dengan tidak sempurna, seperti ketika seseorang lupa, salah perhitungan, atau membuat kesimpulan. Lebih-lebih lagi, mengapa seseorang harus mempercayai jika kesimpulannya bertentangan dengan kesimpulan yang berasal dari sensasi, mengingat bahawa pengalaman akal jelas merupakan dasar dari banyak yang diketahui tentang dunia?

Jelas, ada rangkaian kesulitan di sini, dan seseorang harus berfikir keras untuk mencapai pembelaan yang kuat terhadap tuntutan yang nampaknya sederhana bahawa tongkat itu benar-benar lurus. Seseorang yang menerima cabaran ini, pada hakikatnya, akan menangani masalah pengetahuan falsafah mengenai dunia luar yang lebih besar. Masalah itu terdiri daripada dua masalah: bagaimana seseorang dapat mengetahui apakah ada kenyataan yang wujud secara bebas dari pengalaman akal, memandangkan pengalaman akal pada akhirnya merupakan satu-satunya bukti yang dimiliki seseorang untuk wujudnya apa-apa; dan bagaimana seseorang dapat mengetahui apa sebenarnya sesuatu, memandangkan pelbagai jenis bukti deria sering bertentangan antara satu sama lain.

Artikel Berkaitan