Perkahwinan sesama jenis
Perkahwinan sesama jenis , amalan perkahwinan antara dua lelaki atau antara dua wanita. Walaupun perkahwinan sesama jenis telah diatur melalui hukum, agama, dan adat di kebanyakan negara di dunia, tanggapan hukum dan sosial mulai dari perayaan di satu pihak hingga kriminalisasi di sisi lain.
Sebilangan cendekiawan, terutama profesor dan sejarawan Yale John Boswell (1947–94), berpendapat bahawa kesatuan sesama jenis diakui oleh Gereja Katolik Roma di Eropah abad pertengahan, walaupun yang lain mempertikaikan tuntutan ini. Para cendekiawan dan masyarakat umum semakin tertarik dengan isu ini pada akhir abad ke-20, suatu masa di mana sikap terhadap homoseksual dan undang-undang yang mengatur tingkah laku homoseksual diliberalisasikan, terutama di Eropah barat dan Amerika Syarikat.
Isu perkahwinan sesama jenis sering mencetuskan pertembungan emosi dan politik antara penyokong dan lawan. Pada awal abad ke-21, beberapa bidang kuasa, baik di peringkat nasional dan subnasional, telah mengesahkan perkahwinan sesama jenis; di bidang kuasa lain, langkah-langkah perlembagaan diadopsi untuk mencegah perkawinan sesama jenis daripada mendapat sanksi, atau undang-undang diberlakukan yang menolak untuk mengakui perkahwinan seperti itu dilakukan di tempat lain. Bahawa tindakan yang sama dinilai begitu berbeza oleh pelbagai kumpulan menunjukkan kepentingannya sebagai isu sosial pada awal abad ke-21; ia juga menunjukkan sejauh mana kepelbagaian budaya berterusan di dalam dan di antara negara. Untuk jadual perkahwinan sesama jenis di seluruh dunia, di Amerika Syarikat dan di Australia, lihat di bawah .
Cita-cita budaya perkahwinan dan hubungan seksual
Mungkin analisis sistematik awal perkahwinan dan kekeluargaan dilakukan oleh sejarawan undang-undang Switzerland Johann Jakob Bachofen (1861) dan ahli etnologi Amerika Lewis Henry Morgan (1871); menjelang pertengahan abad ke-20 pelbagai jenis adat perkahwinan dan seksual di seluruh budaya telah didokumentasikan oleh para sarjana tersebut. Terutama, mereka mendapati bahawa kebanyakan budaya menyatakan bentuk perkahwinan yang ideal dan set pasangan perkahwinan yang ideal, sementara juga mempraktikkan fleksibiliti dalam menerapkan cita-cita tersebut.
Antara bentuk yang lebih biasa yang didokumentasikan adalah perkahwinan umum; perkahwinan morganatik, di mana hak milik dan harta benda tidak diberikan kepada anak-anak; bertukar perkahwinan, di mana saudara perempuan dan saudara lelaki dari satu keluarga mengahwini saudara lelaki dan saudara perempuan dari keluarga yang lain; dan perkahwinan berkumpulan berdasarkan poligini (pasangan suami isteri) atau poliandri (suami bersama). Perlawanan yang ideal merangkumi hubungan antara sepupu silang, antara sepupu selari, dengan sekumpulan saudara perempuan (dalam poligini) atau saudara lelaki (dalam polandri), atau antara kumpulan umur yang berbeza. Dalam banyak budaya, pertukaran beberapa bentuk jaminan, seperti layanan pengantin, kekayaan pengantin, atau mahar, telah menjadi bagian tradisional dari kontrak pernikahan.
Budaya yang secara terbuka menerima homoseksual, yang banyak terdapat, umumnya mempunyai kategori perkawinan bukan perkahwinan di mana ikatan tersebut dapat dinyatakan dan diatur secara sosial. Sebaliknya, budaya lain pada dasarnya menolak adanya keintiman sesama jenis, atau sekurang-kurangnya menganggapnya sebagai topik yang tidak wajar untuk perbincangan dalam bentuk apa pun.
Harapan agama dan sekular mengenai perkahwinan dan seksualiti
Lama-kelamaan budaya sejarah dan tradisional yang awalnya dicatat oleh orang-orang seperti Bachofen dan Morgan perlahan-lahan menyerah kepada homogenisasi yang dikenakan oleh penjajahan. Walaupun terdapat banyak amalan perkahwinan yang pernah ada, negara-negara penakluk biasanya memaksa budaya tempatan untuk mematuhi kepercayaan kolonial dan sistem pentadbiran. Sama ada Mesir, Vijayanagaran, Rom, Uthmaniyyah, Mongol, Cina, Eropah, atau lain-lain, kerajaan telah lama memupuk (atau, dalam beberapa kes, menerapkan) penerapan secara meluas sejumlah sistem agama dan perundangan yang agak kecil. Pada akhir abad ke-20 dan awal abad ke-21, perspektif satu atau lebih agama dunia - Buddhisme, Hindu, Judaisme, Islam, dan Kristiani - dan amalan sivil yang berkaitan sering kali digunakan semasa perbincangan nasional mengenai perkahwinan sesama jenis.
Mungkin kerana sistem agama dan sistem kewenangan sipil sering mencerminkan dan menyokong satu sama lain, negara-negara yang telah mencapai kata sepakat mengenai masalah ini pada awal tahun 2000 cenderung memiliki satu agama yang dominan di seluruh penduduk; banyak tempat seperti itu mempunyai agama tunggal yang ditaja oleh negara. Ini berlaku di kedua-dua Iran, di mana teokrasi Muslim yang kuat telah melakukan kejahatan keintiman sesama jenis, dan Denmark, di mana penemuan persidangan para uskup Lutheran Evangelis (yang mewakili agama negara) telah membantu melancarkan jalan untuk pengakuan nasional pertama mengenai hubungan sesama jenis melalui perkongsian berdaftar. Dalam kes lain,homogenitas budaya yang disokong oleh agama yang dominan tidak menyebabkan penerapan doktrin ke ranah sipil tetapi mungkin telah mendorong satu siri perbincangan yang lebih lancar di antara warganegara: Belgia dan Sepanyol telah mengesahkan perkahwinan sesama jenis, misalnya, walaupun ada tentangan rasmi dari institusi agama utama mereka, Gereja Katolik Rom.
Kewujudan pluraliti agama dalam sebuah negara nampaknya mempunyai kesan yang kurang menentukan terhadap hasil perbahasan perkahwinan sesama jenis. Di beberapa negara seperti itu, termasuk Amerika Syarikat, kesepakatan mengenai masalah ini sukar dicapai. Sebaliknya, Belanda - negara pertama yang memberikan hak perkahwinan yang sama kepada pasangan sesama jenis (2001) - beragama berbeza, seperti Kanada, yang melakukannya pada tahun 2005.
Sebilangan besar agama dunia pada beberapa titik dalam sejarah mereka menentang perkahwinan sesama jenis untuk satu atau lebih sebab yang dinyatakan berikut: perbuatan homoseksual melanggar undang-undang semula jadi atau niat ilahi dan oleh itu tidak bermoral; petikan dalam teks suci mengutuk perbuatan homoseksual; dan tradisi agama hanya memperakui perkahwinan satu lelaki dan seorang wanita. Namun, pada awal abad ke-21, agama Yahudi, Kristian, Hindu dan Buddha semuanya berbicara dengan lebih dari satu suara mengenai isu ini. Yudaisme Ortodoks menentang perkahwinan sesama jenis, sementara tradisi Reformasi, Rekonstruksionis, dan Konservatif membenarkannya. Sebilangan besar denominasi Kristian menentangnya, sementara Gereja Bersatu Kristus, Gereja Bersatu Kanada, dan Persatuan Agama Rakan (Quakers) mengambil pendirian yang lebih menguntungkan atau membenarkan otonomi gereja individu dalam masalah tersebut.Gereja-gereja Unitarian Universalist dan Universal Fellowship berorientasikan gay Gereja Komuniti Metropolitan menerima perkahwinan sesama jenis. Agama Hindu, tanpa satu-satunya pemimpin atau hierarki, membenarkan sebilangan penganut Hindu untuk menerima amalan tersebut sementara yang lain ditentang secara jahat. Tiga sekolah utama agama Buddha - Theravada, Mahayana, dan Vajrayana - menekankan pencapaian pencerahan sebagai tema asas; Oleh itu, kebanyakan sastera Buddha memandang semua perkahwinan sebagai pilihan antara dua individu yang terlibat.dan Vajrayana - menekankan pencapaian pencerahan sebagai tema asas; Oleh itu, kebanyakan sastera Buddha memandang semua perkahwinan sebagai pilihan antara dua individu yang terlibat.dan Vajrayana - menekankan pencapaian pencerahan sebagai tema asas; Oleh itu, kebanyakan sastera Buddha memandang semua perkahwinan sebagai pilihan antara dua individu yang terlibat.
Seksualiti hanyalah salah satu daripada banyak bidang di mana pihak berkuasa agama dan kewarganegaraan berinteraksi; definisi tujuan perkahwinan adalah lain. Dalam satu pandangan, tujuan perkahwinan adalah untuk memastikan kelahiran yang baik dan pembesaran anak. Dalam perkahwinan yang lain, perkahwinan menyediakan "dan" "" —bahan asas masyarakat yang stabil, dengan kelahiran sebagai produk sampingan. Perspektif ketiga menyatakan bahawa perkahwinan adalah instrumen penguasaan masyarakat dan oleh itu tidak diinginkan. Yang keempat adalah bahawa hubungan antara orang dewasa yang menyetujui tidak boleh diatur oleh pemerintah. Walaupun kebanyakan agama menganut salah satu kepercayaan ini, tidak jarang dua atau lebih sudut pandangan hidup bersama dalam masyarakat tertentu.
Penyokong pandangan pertama percaya bahawa tujuan utama perkahwinan adalah untuk menyediakan institusi sosial yang agak seragam yang dapat melahirkan dan membesarkan anak-anak. Pada pandangan mereka, kerana lelaki dan wanita sama-sama diperlukan untuk kelahiran semula, hak-hak perkahwinan harus tersedia hanya untuk pasangan lawan jenis. Dengan kata lain, perkongsian yang melibatkan keintiman seksual sekurang-kurangnya mempunyai potensi untuk melahirkan anak. Dari perspektif ini, gerakan untuk mengenali perkahwinan sesama jenis secara sah adalah percubaan sesat untuk menolak perbezaan sosial, moral, dan biologi yang memupuk kewujudan masyarakat yang berterusan dan oleh itu harus dianjurkan.
Oleh kerana pandangan ini menganggap pembiakan biologi sebagai suatu kewajiban sosial, para penyokongnya cenderung untuk menetapkan komitmen undang-undang dan moral individu antara satu sama lain sebagai masalah hubungan genetik. Dalam kes pewarisan atau hak penjagaan, misalnya, mereka secara amnya menentukan tugas undang-undang ibu bapa terhadap anak kandungnya dengan cara yang berbeza daripada anak-anak tiri mereka. Di antara kumpulan yang merasa sangat kuat bahawa perkahwinan sesama jenis bermasalah, ada juga kecenderungan hubungan suami isteri, ibu bapa, dan anak-anak berkumpul. Biasanya, masyarakat ini memperuntukkan harta pusaka secara automatik antara pasangan, dan antara ibu bapa dan anak-anak, dan membenarkan saudara terdekat ini memiliki harta bersama tanpa kontrak pemilikan bersama. Sebagai tambahan,masyarakat seperti itu sering membenarkan kerabat pelbagai jenis hak istimewa automatik seperti menaja visa imigresen atau membuat keputusan perubatan untuk satu sama lain; bagi mereka yang tidak mempunyai hubungan dekat, hak istimewa ini biasanya memerlukan campur tangan undang-undang. Pelanggaran undang-undang seperti ini biasanya lebih sukar bagi, dan dalam beberapa kes bahkan dilarang untuk pasangan sesama jenis.
Berbeza dengan model perkawinan prokreatif, penyokong pengesahan perkahwinan sesama jenis pada umumnya percaya bahawa perkongsian yang dilakukan yang melibatkan keintiman seksual sangat berharga kerana mereka menarik orang bersama-sama ke tahap tunggal dan dengan cara yang unik. Dalam pandangan ini, hubungan seperti ini secara intrinsik layak tetapi juga cukup berbeza dengan (walaupun tidak sesuai dengan) aktiviti yang berkaitan dengan melahirkan atau membesarkan anak-anak. Perkongsian seksual adalah salah satu daripada beberapa faktor yang mengikat orang dewasa menjadi unit rumah tangga yang stabil. Rumah tangga ini, pada gilirannya, membentuk landasan masyarakat yang produktif - sebuah masyarakat di mana, walaupun secara kebetulan, anak-anak, penatua, dan orang lain yang mungkin tidak berdaya cenderung dilindungi.
Dari perspektif ini, penurunan nilai keintiman sesama jenis adalah tidak bermoral kerana ia merupakan diskriminasi sewenang-wenang dan tidak rasional, sehingga merosakkan masyarakat. Sebilangan besar penyokong perkahwinan sesama jenis berpendapat bahawa undang-undang hak asasi manusia antarabangsa memberikan hak warganegara sejagat untuk mendapat layanan yang sama di bawah undang-undang. Oleh itu, melarang kumpulan tertentu dari hak penuh perkahwinan adalah diskriminasi secara haram. Untuk penyokong perspektif kemaslahatan masyarakat, semua syarat undang-undang yang berkaitan dengan perkahwinan heteroseksual harus tersedia untuk setiap pasangan yang komited.
Berbeza dengan kedudukan ini, ahli teori dan aktivis "queer" yang dikenal pasti berusaha untuk mendekonstruksi kategori oposisi berpasangan yang biasa dalam perbincangan mengenai biologi, jantina, dan seksualiti (misalnya, lelaki-wanita, lelaki-wanita, gay-straight) dan untuk menggantikan ini dengan kategori atau kesinambungan yang mereka percayai lebih baik menggambarkan amalan sebenar kemanusiaan. Peguambela Queer berpendapat bahawa perkahwinan adalah institusi "hetero-normalitas" yang memaksa individu ke dalam kategori budaya yang tidak sesuai dan memfitnah mereka yang enggan menerima kategori tersebut. Atas sebab-sebab ini, mereka berpendapat bahawa keakraban antara orang dewasa tidak boleh diatur dan perkahwinan harus dilucutkan sebagai institusi budaya.
Pandangan keempat, libertarianisme, mempunyai premis yang berbeza dari teori aneh tetapi kesan yang serupa; ia mengusulkan agar kekuasaan pemerintah dibatasi dengan ketat, umumnya pada tugas-tugas menjaga ketenteraman, infrastruktur, dan pertahanan. Bagi libertarian, undang-undang perkahwinan dalam bentuk apa pun - baik legalisasi atau larangan perkahwinan sesama jenis - jatuh di luar peranan pemerintah dan tidak dapat diterima. Akibatnya, banyak libertarian percaya bahwa pernikahan harus "diswastakan" (yaitu, dikeluarkan dari peraturan pemerintah) dan bahwa warga harus dapat membentuk kemitraan yang mereka pilih.
