Syurga , dalam banyak agama, tempat tinggal Tuhan atau tuhan-tuhan, begitu juga malaikat, manusia yang disucikan, orang yang diberkati, dan makhluk langit lainnya. Selalunya dianggap sebagai hamparan yang melintasi bumi, membentang di atas kepala seperti kanopi, kubah, atau peti besi dan merangkumi langit dan atmosfer atas; Matahari, Bulan, dan bintang; dan alam yang melampaui batas.

Baca Lebih Lanjut mengenai Penyembahan sifat Topik ini: Langit dan bumi sebagai ruang, kekuatan, atau proses suci Langit dan bumi, sebagai kekuatan alam yang dipersonifikasikan dan dengan demikian layak untuk disembah, jelas tidak setaraf dengan usia. Walaupun ...

Gambaran keseluruhan

Dalam kebanyakan budaya, surga sinonim dengan ketertiban: ia berisi rancangan untuk penciptaan, mandat yang diperintah oleh penguasa duniawi, dan piawaian untuk mengukur keindahan, kebaikan, dan kebenaran. Dalam pemikiran keagamaan dan puitis, syurga bukan hanya tempat tetapi juga keadaan. Oleh itu, ia dicirikan secara negatif sebagai kebebasan dari rasa lapar, dahaga, sakit, kekurangan, penyakit, kejahilan, dan perselisihan dan positif sebagai kepuasan yang lengkap, pengetahuan yang sempurna, istirahat abadi, kedamaian yang tidak dapat dilaksanakan, persekutuan dengan Tuhan, dan kegembiraan yang meriah. Syurga juga difahami sebagai ganjaran untuk kehidupan yang dijalani dengan baik, pemenuhan keinginan terdalam hati, dan titik rujukan utama untuk semua usaha dan harapan manusia.

Dalam kosmologi kuno, syurga terletak di barat atau timur yang melampau, di pulau yang jauh atau puncak gunung, atau di alam astral. Pluraliti dan bahkan redundansi adalah aturannya, kerana banyak langit bertindih dengan paradis duniawi dan bidang astronomi. Banyak mitos mengenai asal surga menceritakan bahawa pada awalnya langit dan bumi telah dilangsungkan; keadaan pengasingan sekarang, yang ditandai dengan penarikan dewa-dewa dan oleh penderitaan, dosa, dan kematian, adalah akibat dari peristiwa bencana yang boleh disalahkan oleh nenek moyang manusia atau kuasa surgawi. Keinginan untuk merebut kembali keakraban yang hilang dengan sorga memenuhi kesusasteraan agama-agama dunia, tetapi ada banyak variasi dalam bagaimana tradisi-tradisi yang berbeda menggambarkan keinginan yang lama untuk mewujudkan harapan manusia.

Mitologi dunia berlimpah dalam kisah percubaan menyerang surga, seperti penerbangan Icarus, legenda Hindu penaklukan syurga oleh asura(iblis) raja Bali, dan banyak variasi kisah Babel, menara buatan manusia yang sampai ke surga (Kejadian 11: 1–9). Percubaan seperti itu hampir selalu berakhir. Dukun, nabi, raja, dan penglihatan dapat mengunjungi surga melalui mimpi, berkhayal, atau panggilan luar biasa, tetapi jalan biasa adalah dengan kematian. Sebilangan besar budaya melihat jalan menuju surga dipenuhi dengan bahaya dan cobaan, seperti jambatan yang menyempit ke tepi pisau cukur, sungai yang dipenuhi dengan air kematian, dan kekuatan bermusuhan yang berusaha menghalang pendakian jiwa. Semua penderitaan tersebut terbuka untuk tafsiran moral dan psikologi. Dalam kesusasteraan dunia, drama perjalanan ke surga yang berbahaya telah muncul dalam banyak bentuk, termasuk epik, kiasan, satira, fiksyen ilmiah, dan fantasi. Contoh terkenal ialah karya Dante, The Divine Comedy(awal abad ke-14), novel komik China abad ke-16 Xiyouji (“Perjalanan ke Barat”), John Bunyan's The Pilgrim's Progress (1678), Ekstrak Mark Twain dari Kapten Stormfield's Visit to Heaven (1909), dan CS Lewis's Perelandra (1943).

Memperoleh tempat di syurga biasanya memerlukan kegiatan berjasa, seperti bersedekah, merawat orang sakit, melakukan pengorbanan atau upacara sakramen lain yang menyenangkan kuasa surgawi, menunjukkan kebajikan kepahlawanan sebagai pejuang, pertapa, atau syahid, atau mengalami penderitaan besar. Beberapa tradisi percaya bahawa pahala dapat dipindahkan dengan tindakan soleh yang dilakukan atas nama orang mati. Namun banyak yang berpendapat bahawa syurga hanya dapat dicapai sebagai pemberian percuma dari makhluk ilahi. Penganut Buddhisme Tanah Murni, misalnya, bergantung pada sumpah Buddha Amitabha untuk membawa kepada Sukhavati (Tanah Murni, atau Syurga Barat) semua yang dengan tulus memanggil namanya; Lutheran mempercayai justifikasi dengan iman sahaja; dan ketakwaan yang popular pada amnya memberi perlindungan kepada para pelindung surgawi yang kuat.

Huraian tentang surga bersaing untuk superlatif, kerana di sini semuanya mesti menjadi yang terbaik yang dapat dibayangkan: dari babi hutan yang enak yang memberi makan orang ramai Valhalla (tempat tinggal surgawi dalam mitologi Norse), direbus setiap hari dan hidup kembali setiap petang, ke syurga wangi yang dipuji oleh sutra Buddha Sukhavati-vyuhas, yang bersalut dengan batu mulia, burung merak, payung, dan bunga teratai, tidak pernah mengetahui iklim yang ekstrem dan juga pertikaian apa pun. Syurga boleh dicirikan sebagai taman (alam yang disempurnakan) atau kota (masyarakat yang disempurnakan) atau keduanya sekaligus; ia mungkin merupakan bidang ketenangan mistik atau aktiviti yang meningkat. Dalam pukulan luas, gambaran itu universal, dengan cahaya menjadi simbol istimewa; namun perinciannya seringkali bersifat khusus budaya, dengan pekerjaan yang paling dihargai oleh masyarakat tertentu yang mendapat kebanggaan tempat, seperti dalam paradisi pemburu mitologi Orang Asli Australia, langit Platonik untuk kontemplatif, langit birokratik kekaisaran China, dan rabinik Akademi Syurgawi.

Syurga dalam agama dan sejarah dunia

Mesopotamia kuno

Mitos penciptaan Mesopotamia kuno biasanya bermula dengan pemisahan langit dan bumi, sehingga menimbulkan alam semesta tiga tingkat yang merangkumi langit di atas, bumi di tengah, dan dunia bawah. Dewa-dewa yang tinggi memerintah di langit sebagai perhimpunan atau dewan. Bumi adalah wilayah manusia fana, yang bertujuan untuk melayani para dewa dengan menyediakan tempat kediaman, makanan, dan penghormatan kepada mereka; ia juga dihuni oleh dewa dan syaitan kecil yang berperanan dalam sihir. Pada waktu mati manusia turun ke dunia bawah, tanah yang suram tanpa pulangan; hanya beberapa wira manusia yang luar biasa yang dibenarkan memasuki syurga.

Dalam epik Gilgamesh, sebuah kitaran legenda Sumeria dan Akkadian tentang raja negara kota Mesopotamia, Uruk, Gilgamesh mencari keberhasilan yang tidak berhasil hanya untuk memastikan kebenaran kematian manusia yang tenang dibawa pulang: “Ketika para dewa menciptakan manusia, kematian untuk manusia yang mereka peruntukkan, kehidupan di tangan mereka sendiri bertahan. " Meski begitu, hubungan baik dengan surga dianggap penting bagi kesejahteraan hidup. Epik Gilgamesh menunjukkan bahawa urutan sosial Uruk diancam bukan hanya oleh cita-cita Gilgamesh yang tidak realistik untuk menaklukkan kematian tetapi juga oleh keengganannya untuk melakukan perkahwinan suci dengan dewi Ishtar (Sumeria: Inanna), yang kuilnya adalah pusat sivik dan budaya kehidupan. Keprihatinan untuk hubungan baik dengan surga tercermin juga dalam sekumpulan besar teks Mesopotamia yang dikhaskan untuk pemerhatian cakerawala,teori astronomi, dan pengetahuan astrologi, yang semuanya berfungsi untuk memahami dan mengatasi pengaruh syurga yang dirasakan dalam urusan manusia.

Mesir

Penekanan yang lebih besar lagi pada peranan penguasa sebagai penjamin hubungan yang betul dengan surga mencirikan peradaban Mesir kuno sepanjang 3,000 tahun sejarahnya. Raja berkongsi dengan dewa matahari Re dan dewa langit Horus tanggungjawab untuk mempertahankan ketenteraman terhadap kekacauan, dan dia diberi hak istimewa untuk menikmati kehidupan yang dapat diperbaharui sebagai bagian dari rangkaian kosmik yang hebat. Kehidupan yang diperbaharui ini bergantung pada dukungan budaya yang besar dapat dilihat dari kuburan monumental, barang kubur, dan ritual jenazah yang rumit.

Langit digambarkan secara mitos sebagai lembu ilahi yang di belakangnya dewa matahari menarik diri dari bumi; sebagai dewa berkepala elang Horus yang matanya berkilauan membentuk Matahari dan Bulan; atau sebagai dewi Nut melengkung ke bumi. Akan tetapi, kehidupan akhirat yang bahagia dapat terjadi di sejumlah lokasi: di Lapangan Reeds yang subur, sebagai penumpang di kulit suria, di barat atau timur yang melampau, atau di antara bintang-bintang lingkaran. Teks Piramid membayangkan kehidupan akhirat yang bahagia untuk royalti sahaja; raja yang mati dikenali dengan Osiris dan juga dengan matahari terbit yang menang. Teks Keranda dan Kitab Orang Mati, di mana kehidupan akhirat sampai tahap tertentu "didemokrasikan", mengenal pasti semua orang yang meninggal dunia dengan Osiris dalam kedudukannya sebagai hakim dan penguasa dunia bawah.

Agama Yahudi

Sesuai dengan asal-usul Timur Tengahnya, agama Yahudi kuno pada awalnya menegaskan pemisahan langit dan bumi dan tidak banyak mengatakan tentang prospek akhirat surgawi: "Langit adalah langit TUHAN, tetapi bumi yang telah Dia berikan kepada manusia" (Mazmur 115: 16). Syurga (dalam bahasa Ibrani, jamak šāmayim) adalah wilayah yang luas di atas bumi, disokong oleh batu keras batu permata yang mempesona, yang membuat perairan atas tidak bercampur dengan perairan di bawahnya. Matahari, Bulan, dan bintang terbenam di cakerawala, dan tingkap dapat terbuka untuk menurunkan hujan, salji, hujan es, atau embun dari gudang langit. Tuhan, pencipta langit dan bumi, ditahbiskan di langit yang paling tinggi; dari sana dia campur tangan dalam urusan makhluk-makhluknya dan mengungkapkan melalui Musa dan para nabi kedaulatannya, penjagaan hak, dan tuntutan budaya dan moral. Mengelilingi takhta ilahi adalah sejumlah makhluk suria, astral, dan malaikat. Makhluk surgawi ini mempunyai banyak sifat dengan dewa dan dewi politeisme Kanaan dan Mesopotamia, tetapi monoteisme Alkitab Ibrani yang muncul menuntut komitmen eksklusif kepada satu Tuhan,disebut sebagai Tuhan, yang menjadi tunduk kepada semua kuasa di langit dan di bumi.

Dalam agama Yahudi kuno, seperti agama-agama Timur Tengah yang lain pada zaman itu, kosmos mempunyai struktur tiga tingkat. Tuhan tinggal di surga dan juga hadir di Kuil Yerusalem, istananya di bumi. Dunia bawah (Ibrani: She'ōl), yang mana manusia dihantar ketika mati, nampaknya berada di luar bidang kuasa Tuhan. Namun, gambaran ini berubah secara dramatis, sebagai tanggapan terhadap Pengasingan Babilon dan penghancuran Bait Suci Pertama pada tahun 586 SM, ketika keyakinan mulai meyakinkan bahawa tidak boleh ada batasan kuasa Tuhan untuk membela umat-Nya walaupun setelah kematian. Selama masa pasca-eksil, pengalaman pemerintahan asing semakin menginginkan kerinduan untuk masa depan, mendorong spekulasi yang dipengaruhi oleh model kosmologi, malaikatologi, dan keabadian Parsi dan Yunani-Romawi, dan menghasilkan para martir yang tuntutannya akan kehidupan akhirat surgawi tampak sangat kuat. Oleh itu, Kitab Daniel, yang dianggap sebagai komposisi terbaru dalam Alkitab Ibrani, memuat ramalan ini:

Banyak dari mereka yang tidur di dalam debu bumi akan terjaga, ada yang hidup kekal, dan ada yang malu dan menghina abadi. Mereka yang bijaksana akan bersinar seperti terang langit, dan mereka yang memimpin banyak orang ke arah kebenaran, seperti bintang-bintang selama-lamanya. (12: 2–3)

Walaupun kepercayaan pada akhirat surgawi semakin meluas di Zaman Hellenistik (323-30 SM), tidak ada satu pun model yang mendominasi, melainkan banyak gambaran dan skema, termasuk kebangkitan orang mati, keabadian jiwa, dan transformasi menjadi malaikat atau bintang. Perjalanan berwawasan melalui langit (dianggap sebagai hierarki sfera) menjadi pokok sastera apokaliptik, dan mistik Yahudi menghasilkan kisah teosofis yang besar mengenai istana surgawi, kekuatan malaikat, dan dimensi tubuh Tuhan. Jejak mistik syurga ini masih terdapat dalam buku doa Yahudi (siddur).

Yudaisme Rabbinik Klasik, yang muncul setelah pemusnahan Kuil Kedua (70 CE) dan membentuk garis-garis utama di mana eskatologi Yahudi akan berkembang, mengakui sejumlah besar gambar untuk surga; ungkapan ʿolam ha-ba("Dunia yang akan datang") mengacu pada zaman mesianis dan juga harta surgawi tempat orang benar naik ketika mati. Setelah mati, jiwa yang soleh menanti kebangkitan di Taman Eden yang surgawi atau tersembunyi di bawah takhta ilahi. Liturgi Yahudi menumpukan pujian atas pemuliaan nama dan pemerintahan Tuhan, yang "menunggang langit tertinggi," memberkati umat-Nya selama-lamanya, menghakimi, menebus, dan "memelihara iman-Nya kepada mereka yang tertidur di dalam debu." Hari Sabat difahami sebagai pratinjau surga, menjelang pesta perkahwinan pada akhir masa, ketika karya penciptaan akan selesai dan penawanan Sion akan berakhir.

Agama Kristian

Kekristianan bermula sebagai salah satu dari banyak gerakan apokaliptik dan pembaharuan Yahudi yang aktif di Palestin pada abad ke-1. Kumpulan-kumpulan ini mempunyai keyakinan yang kuat bahawa langit dan bumi baru yang dinubuatkan oleh Yesaya (Yesaya 65:17) sudah dekat. Mereka percaya bahawa sejarah akan segera menemukan penyempurnaannya di dunia yang sempurna, ketika bangsa-bangsa akan dihakimi, umat pilihan ditebus, dan Israel dipulihkan.

Konsep syurga Yahudi dan Kristian berkembang berdampingan, diambil dari sumber alkitabiah dan Yunani-Romawi yang dikongsi bersama. Liturgi Bait Suci, rumah ibadat, dan layanan ekaristik memberi gambaran mengenai surga, kerana dalam penyembahan, masyarakat secara simbolik naik ke Yerusalem surgawi, sebuah dunia pemujaan dan syafaat yang berkekalan untuk keperluan dunia, di mana para malaikat tidak pernah berhenti menyanyikan "Suci," suci, suci adalah TUHAN semesta alam ”(Yesaya 6: 3).

Orang Kristian percaya bahawa pemisahan antara langit dan bumi berakhir dengan Jelmaan, Gairah, Kebangkitan, dan Kenaikan Kristus: "di dalam Kristus Tuhan telah mendamaikan dunia dengan dirinya sendiri" (2 Korintus 5:19). Berkongsi dalam kehidupan ilahi Kristus yang tidak mati adalah anggota badan mistiknya, gereja (Yunani: ekklēsia ), yang merupakan persekutuan orang-orang kudus yang hidup dan mati. Perawan Maria, yang dianggap sebagai Ratu Syurga, tanpa lelah memberi syafaat bagi orang-orang yang setia, termasuk orang-orang berdosa yang meminta perlindungannya.

Teologi Kristian Tradisional mengajarkan bahawa persekutuan dengan Tuhan adalah tujuan utama bagi mana manusia dijadikan dan bahawa mereka yang mati dalam keadaan rahmat segera (atau setelah tempoh penyucian) dimasukkan ke dalam kebahagiaan surga, di mana mereka menjadi seperti Tuhan (1 Yohanes 3: 2), melihat Tuhan secara berhadapan (1 Korintus 13:12), dan melihat semua perkara di dalam Tuhan. Dengan kebangkitan orang mati, kasih sayang akan merangkul seluruh orang — tubuh, jiwa, dan roh. Dimensi sosial dari kebahagiaan ini dinyatakan dalam buku terakhir Perjanjian Baru, Wahyu kepada Yohanes, dengan penglihatannya tentang orang banyak yang diberkati memuja Tuhan, yang tinggal di tengah-tengah mereka, di sebuah kota yang indah (21–22). Ibadah, persekutuan, dan usaha kreatif semuanya menjadi bagian dari gambaran syurga Kristian yang komposit,tetapi penekanan pada kebahagiaan rumah tangga dan kemajuan rohani yang tidak pernah berakhir di syurga adalah sebahagian besar inovasi moden.

Islam

Al-Qur'an, yang menurut tradisi Islam memiliki aslinya di surga, sering menarik perhatian ke langit sebagai tanda kedaulatan, keadilan, dan rahmat Tuhan. Ketika bumi baru terbentuk dan langit hanya uap, Tuhan memerintahkan mereka untuk bergabung bersama, dan mereka dengan rela menyerahkannya (surah 41: 11–12). Tuhan kemudian menyelesaikan ciptaannya dengan membentuk langit menjadi tujuh cakerawala, menghiasi cakrawala bawah dengan lampu, dan menetapkan segala ukuran yang adil. Tujuh langit dan bumi terus menerus memuji puji-pujian Tuhan (surah 17:44) dan dengan reka bentuknya yang megah memberikan bukti bahawa Tuhan memang mempunyai kuasa untuk membangkitkan orang mati dan menghakimi mereka pada hari terakhir.

Sebelum kebangkitan, jiwa orang mati dikira tinggal dalam keadaan perantaraan, mengalami pratinjau keadaan kesengsaraan atau kebahagiaan mereka di masa depan. Pada hari kiamat, syurga akan terbelah, gunung-gunung akan runtuh menjadi debu, bumi akan menyerahkan kematiannya, dan setiap orang akan menjalani ujian akhir. Orang benar, dengan wajah berseri, akan lulus ujian dengan mudah, melewati neraka dengan senang. Di taman-taman kebahagiaan mereka akan berbaring di sofa kerajaan, berpakaian sutera halus dan dibayangi oleh pohon buah dari setiap keterangan. Remaja abadi akan menyajikan mereka minuman sejuk dan makanan istimewa, dan sahabat yang masih perawan dengan mata berkilauan akan turut serta. Mereka juga akan dipersatukan kembali dengan keturunan setia mereka, dan kedamaian akan memerintah.

Berada di hadapan Tuhan adalah kegembiraan utama syurga, menurut ahli falsafah dan ahli mistik Muslim, dan semakin besar tahap keberkatan seseorang, semakin dekat dengan Tuhan. Catatan mengenai pendakian Nabi Muhammad melalui tujuh langit ke takhta Tuhan dianggap sebagai menunjukkan statusnya yang sangat disukai. Walaupun para sufi (ahli mistik Islam) berbicara tentang "pemusnahan" ( fanāʾ ) yang gembira di hadapan Tuhan, penekanan dalam tradisi Islam arus perdana terhadap transendensi Tuhan telah mendorong perkembangan eskatologi yang memfokuskan pada penyatuan atau penyatuan yang indah dengan Tuhan.

Agama Hindu

Dalam agama Hindu (istilah yang relatif moden yang merangkumi pelbagai amalan agama dan pandangan dunia masyarakat Asia Selatan), syurga adalah objek mitos, amalan ritual, dan spekulasi falsafah. Teks-teks agama yang paling kuno, Veda (1500–1200 SM), menggambarkan surga sebagai domain dewa langit seperti Indra, dewa petir; Surya, Matahari; Agni, api pengorbanan; Soma, elixir surgawi (diwujudkan di bumi sebagai tumbuhan yang memabukkan); Varuna, pengawas urutan kosmik; dan Yama, manusia pertama yang mati. Pengorbanan ritual dianggap penting untuk pemeliharaan dunia, dan upacara pengebumian memastikan bahawa roh si mati akan naik ke "dunia para ayah" dengan tinggi. Kelahiran semula di syurga bergantung pada mempunyai keturunan rumah tangga lelaki untuk menaja upacara yang diperlukan.

Selama periode Upanishad awal (800–500 SM), sekelompok orang bijak berpindah dari ritualisme pengorbanan tradisi Veda untuk mengembangkan dasar-dasar soteriologi Hindu klasik (doktrin teologi keselamatan). Orang bijak ini mengajarkan bahawa seluruh dunia fenomenal terjebak dalam kitaran kelahiran dan kematian yang tidak berkesudahan ( samsara ) yang didorong oleh keinginan. Stesen seseorang dalam kehidupan ditentukan oleh tindakan yang dilakukan dalam kehidupan sebelumnya (karma). Untuk dilahirkan semula di syurga ( svarga ) adalah menyenangkan tetapi tidak kekal; malah para dewa akhirnya mesti mati. Matlamat utamanya adalah untuk melepaskan diri dari kehidupan yang binasa ini dan mencapai persatuan dengan semangat yang tidak terhingga ( brahman ).

Jalan pembebasan Upanishad memerlukan latihan disiplin rohani di luar kemampuan rumah tangga biasa. Tetapi pada awal milenium ke-2, pertapa mistik Upanishad telah diserap ke dalam aliran agama Hindu yang besar. Hasilnya adalah munculnya bentuk sastra keagamaan baru, seperti Bhagavadgita dan Puranas, di mana keselamatan mengambil bentuk penyatuan pribadi dengan ilahi, sehingga membuka jalan yang luas ke surga (atau, lebih tepatnya, ke surga di luar semua langit) kepada mereka yang mempercayakan diri kepada perlindungan dewa.

Agama Buddha

Buddhisme bermula pada awal abad ke-5 SM di India timur laut sebagai gerakan penolakan yang menuntut pembebasan dari samsara melalui pengetahuan dan disiplin kerohanian. Buddha Gotama, pengasas agama, adalah paradigma makhluk yang tercerahkan yang telah memasuki parinibbana ( nibbana lengkap [Sanskrit nirvana ]), keadaan di mana penyebab semua kewujudan masa depan telah dihapuskan. Kosmologi Buddha klasik menggambarkan enam alam kelahiran semula dalam sistem dunia dan zaman yang sangat besar. Seseorang boleh dilahirkan semula sebagai binatang, manusia, hantu lapar, dewa, makhluk dari salah satu alam neraka yang mengerikan, atau dewa di salah satu alam syurga yang menyenangkan. Semua kelahiran ini mengambil bahagian dari ketidakkekalan yang menjadi cirisamsara . Oleh itu, syurga, dalam arti alam cakerawala, bukanlah tujuan latihan rohani. Namun tradisi Buddha berbicara tentang makhluk surgawi yang memiliki kebijaksanaan dan belas kasihan yang tidak terbatas, seperti Buddha Amitabha dan Bodhisattva Avalokiteshvara, yang telah mengabdikan jasa mereka yang melimpah untuk penanaman Tanah Murni seperti surgawi untuk keselamatan makhluk hidup. Penyembah yang dilahirkan kembali di alam paradisia berada di sana sebagai syarat yang ideal untuk mencapai pencerahan.

Langit lain

Sebilangan besar, jika tidak semua, budaya memiliki banyak gambaran tentang syurga dan surga, yang wujud bersama dengan pengaburan yang tidak sistematik. Gunung Olympus, Medan Elysian, dan Kepulauan Berbahasa dalam mitologi Yunani dan Rom merupakan satu contoh sahaja. Dalam peradaban Cina, kesesuaian dengan "jalan syurga" ( tiandao ) adalah ideal abadi yang muncul dalam pelbagai tradisi. Ini terbukti dalam praktik pengorbanan dan pengorbanan kuno, dalam ajaran Konfusianisme untuk mengetahui kehendak syurga ( tianming; secara harfiah "amanah surga") dalam hubungan hubungan sosial, dalam ajaran Taois untuk menyelaraskan dengan jalan syurga yang nyata dalam alam semula jadi, dalam legenda Taois Ba Xian yang terkenal ("Lapan Abadi"), yang melakukan perjalanan ke surga dengan cara alkimia dan yoga, dan juga dalam gerakan Buddha dan sektarian Cina yang tidak terkira banyaknya yang dikhaskan untuk pemujaan syurga.

Dalam beberapa tradisi, surga nampaknya surut ke latar belakang. Budaya asli Amerika, misalnya, berorientasi pada keseluruhan bumi, langit, dan keempat arah dan bukannya menuju surga saja. Walaupun surga biasanya bukan tempat tinggal orang mati yang diberkati dalam mitologi Orang Asli Amerika, bintang, Matahari, Bulan, awan, puncak gunung, dan pencipta langit tinggal secara signifikan. Visi kenabian yang dipengaruhi oleh orang Kristian yang merupakan ciri gerakan revitalisasi seperti Tarian Hantu abad ke-19 dan agama Tasik Tampan adalah milenarian, yang menyatakan kedatangan surga eskatologi disertai dengan kembalinya orang mati dan pemulihan kehidupan suku .

Model surga baru di Barat moden telah dipengaruhi oleh cita-cita kemajuan, evolusi, persamaan sosial, dan ketenangan dalam negeri. Gerakan Spiritualis abad ke-19, mengadaptasi doktrin saintis Sweden dan teolog Emanuel Swedenborg dan doktor Jerman Franz Anton Mesmer, menggabungkan percanggahan dengan sains untuk menggambarkan sfera surgawi, bersinar dengan eter bercahaya, di mana roh bekerja untuk tujuan seperti penghapusan , kesopanan, feminisme, dan sosialisme dan mengejar peluang untuk peningkatan diri. Masyarakat Utopia berusaha menjadikan syurga progresif ini menjadi kenyataan praktikal di bumi. Sastera saguhati, yang dilambangkan di Amerika Syarikat oleh novel Elizabeth Stuart Phelps, The Gates Ajar (1868), menggambarkan surga sebagai wilayah pertemuan keluarga yang intim.

Kepercayaan kepada surga tetap ada walaupun ada kritikan yang sudah tua: bahawa itu adalah khayalan yang tidak rasional, memenuhi keinginan, gejala keterasingan, dan penghindaran tanggungjawab untuk memperbaiki dunia nyata. Pembela doktrin itu menegaskan, sebaliknya, bahawa kepercayaan terhadap surga mempunyai kesan yang menyegarkan secara moral, mengurniakan hidup dengan makna dan arahan dan perbuatan menginspirasi pengorbanan diri yang berani. Walau apa pun, keakraban dengan ikonografi syurga sangat diperlukan untuk memahami sastera dan seni Barat, termasuk puisi Dante, Edmund Spenser, William Shakespeare, John Milton, John Donne, George Herbert, Henry Vaughan, Thomas Traherne, John Bunyan, dan William Blake, serta lukisan Fra Angelico, Luca Signorelli, Sandro Botticelli, Correggio, Jan van Eyck, dan Stefan Lochner. Perkara yang sama boleh dikatakan untuk budaya lain:dalam setiap masa bersejarah, penggambaran syurga memberikan indeks yang mengungkapkan apa yang dianggap oleh masyarakat sebagai kebaikan tertinggi. Oleh itu, kajian mengenai syurga adalah, dalam penerapannya yang luas, kajian tentang cita-cita manusia yang hakiki.