Animisme

Animisme , kepercayaan terhadap makhluk rohani yang tidak terkira dengan urusan manusia dan mampu menolong atau merosakkan kepentingan manusia. Kepercayaan animistik pertama kali dikaji secara kompeten oleh Sir Edward Burnett Tylor dalam karyanya Primitive Culture (1871), yang terhutang mata wang jangka panjang. Walaupun tidak ada agama besar di dunia yang bersifat animistik (walaupun agama tersebut mengandung unsur-unsur animisme), kebanyakan agama lain - misalnya, agama suku - adalah. Atas sebab ini, pemahaman etnografi animisme, berdasarkan kajian lapangan tentang suku-suku, tidak kurang penting daripada teori, yang berkaitan dengan sifat atau asal usul agama.

Kepentingan dalam kajian budaya dan agama

Istilah animismetidak menunjukkan satu kepercayaan atau doktrin melainkan pandangan tentang dunia yang sesuai dengan kepercayaan dan amalan agama tertentu, yang mana banyak yang dapat bertahan dalam agama yang lebih kompleks dan hierarki. Keprihatinan sarjana moden dengan animisme adalah sejajar dengan masalah pemahaman rasional atau saintifik mengenai agama itu sendiri. Setelah zaman penjelajahan, maklumat terbaik Eropah mengenai orang-orang Amerika, Afrika, Asia, dan Oceania yang baru ditemui sering datang dari mubaligh Kristian. Walaupun pada umumnya tidak bersimpati dengan apa yang dianggap sebagai “takhayul primitif,” beberapa mubaligh pada abad ke-19 mengembangkan minat ilmiah terhadap kepercayaan yang sepertinya mewakili jenis kepercayaan agama awal, lebih rendah tetapi berasal dari kepercayaan mereka. Kepentingan inilah yang dikristalisasi oleh Tylor dalam Primitive Culture, sebahagian besarnya diserahkan kepada perihalan tingkah laku keagamaan eksotik. Bagi para intelektual pada masa itu, yang sangat terpengaruh oleh biologi baru Charles Darwin, animisme nampaknya merupakan kunci bagi apa yang disebut minda primitif - untuk akal manusia pada tahap evolusi budaya yang paling awal diketahui. Pemikir masa kini menganggap pandangan ini berakar pada premis yang sangat keliru. Sejak sekurang-kurangnya pertengahan abad ke-20, semua budaya dan agama kontemporari telah dianggap oleh ahli antropologi sebagai sebanding dalam arti mencerminkan kecerdasan manusia yang sepenuhnya berkembang yang dapat mempelajari seni masyarakat yang paling maju. Idea-idea keagamaan para pemburu "Zaman Batu" yang ditemuramah selama abad ke-19, ke-20, dan ke-21 jauh dari sederhana.

Oleh kerana agama-agama "besar" di dunia telah berkembang pada zaman bersejarah, dapat dianggap bahawa penekanan animisme menguasai dunia pada era prasejarah. Dalam masyarakat yang tidak memiliki doktrin, sistem kepercayaan tertutup cenderung berkembang daripada yang terbuka. Namun, tidak ada alasan untuk menganggap bahawa idea politeistik dan monoteistik dikecualikan. Tetapi apa yang jelas hari ini - bahawa tidak ada kepercayaan yang diberikan secara historis memiliki daya tarik yang tidak dapat dielakkan bagi pikiran terpelajar - hampir tidak mendapat tempat dalam argumen ilmiah lebih dari 100 tahun yang lalu.

Isu teori

Teori animisme Tylor

Bagi Tylor, konsep animisme adalah jawapan kepada pertanyaan, "Apa bentuk agama yang paling dasar yang mungkin memiliki nama itu?" Dia telah belajar untuk meragukan laporan yang tersebar tentang orang-orang "rendah budaya sehingga tidak memiliki konsep agama apa pun." Dia berpendapat agama ada dalam semua budaya, diamati dengan baik, dan mungkin ada di mana-mana. Namun, jauh dari anggapan agama semacam itu menjadi tonggak semua budaya, namun, dia menghayati gagasan tahap pra-agama dalam evolusi budaya dan percaya bahawa suku di tahap itu mungkin dapat dijumpai. Untuk melanjutkan studi masalah sistematis, dia memerlukan "definisi minimum agama" dan menemukannya dalam "Kepercayaan kepada Makhluk Spiritual." Sekiranya dapat ditunjukkan bahawa tidak ada orang yang tidak memiliki kepercayaan minimum,maka akan diketahui bahawa seluruh umat manusia sudah melewati ambang ke "keadaan budaya agama."

Tetapi, jika animisme dibawa sebagai "definisi minimum," itu menjadi batu loncatan untuk tinjauan luas. Walaupun antropologi pada zaman Tylor terutama ilmu kerusi berlengan, melalui lawatan lapangan dan bacaan yang luas dan kritis, dia mengembangkan akal yang baik untuk apa yang dapat dipercayai dalam sumber etnografi pada zamannya. Dia mengumpulkan sejumlah kotak dan menyusunnya secara berturut-turut dari yang menurutnya tahap pengembangan paling sederhana atau paling awal hingga tahap paling kompleks atau baru-baru ini. Dengan cara ini dia mengajarkan bahwa agama telah berkembang dari "doktrin jiwa," yang timbul dari refleksi spontan terhadap kematian, mimpi, dan penampakan, ke "doktrin roh" yang lebih luas, yang akhirnya berkembang untuk merangkul setan dan dewa yang kuat. Premis asas adalah

bahawa idea tentang jiwa, setan, dewa, dan kelas makhluk rohani yang lain, adalah konsepsi yang serupa di seluruhnya, konsepsi jiwa adalah yang asli dari siri ini.

Tylor menegaskan bahawa orang-orang di mana-mana akan terkesan dengan gambaran yang jelas tentang mimpi dan berpendapat bahawa impian saudara-mara yang sudah mati atau rakan-rakan yang jauh adalah bukti adanya jiwa. Kepercayaan sederhana terhadap makhluk-makhluk rohani ini, bebas dari badan-badan semula jadi, menurutnya, akan berkembang untuk merangkumi doktrin-doktrin agama yang lebih terperinci, disertai dengan upacara yang dirancang untuk mempengaruhi roh-roh yang kuat dan dengan demikian mengendalikan peristiwa-peristiwa semula jadi yang penting.

Walaupun Tylor tidak menawarkan teori khusus untuk pengembangan ini dan dengan demikian menghindari kebanyakan perangkap evolusi sosial awal, dia mengajar bahawa budaya bergerak, walaupun tidak di sepanjang jalan tunggal, dari bentuk yang lebih sederhana ke yang lebih kompleks. Arah gerakan ditunjukkan oleh kelangsungan hidup animisme dalam bentuk diam tetapi dikenali (termasuk kebanyakan "takhayul" dan banyak ungkapan seperti "semangat tidak taat" atau kata-kata umum seperti genius) dalam peradaban maju pada zamannya sendiri. "Teori pengembangan" ini dia menentang teori degradasi yang disebut, yang berpendapat bahawa agama orang terpencil hanya dapat menyebar ke mereka dari pusat-pusat budaya tinggi, seperti awal Mesir, menjadi "terdegradasi" dalam proses pemindahan. Tylor menunjukkan bahawa kepercayaan animistik menunjukkan pelbagai dan biasanya sangat sesuai dengan budaya dan persekitaran semula jadi di mana mereka ditemui.

Dalam retrospeksi, Tylor nampaknya lebih seimbang dalam penilaiannya daripada penulis kemudian yang membina masalah "agama minimum" dalam kerangka yang lebih sempit. Batasan terbesar Tylor adalah dikenakan sendiri, karena dia mempersempit perhatiannya pada apa yang disebut aspek kognitif animisme, mengetepikan "agama penglihatan dan semangat." Tylor menganggap animisme dalam perwujudannya yang paling sederhana menjadi "falsafah semula jadi seperti anak-anak yang kasar" yang membawa orang ke "doktrin daya hidup sejagat" di mana "matahari dan bintang, pokok dan sungai, angin dan awan, menjadi makhluk bernyawa peribadi." Tetapi penekanan kognitifnya menyebabkan dia meremehkan kepraktisan mendesak keprihatinan orang percaya dengan perkara ghaib. Penganut Tylor adalah "primitif kerusi" (makhluk antropologi kerusi berlengan), bukan individu sebenar yang terjebak dalam pertengkaran, penyakit,dan takut akan kebinasaan.