Undang-undang semula jadi , dalam falsafah, sistem hak atau keadilan dianggap umum bagi semua manusia dan berasal dari alam bukan daripada peraturan masyarakat, atau hukum positif.

Baca Lebih Lanjut mengenai Etika Topik ini: Etika undang-undang semula jadi Selama hampir abad ke-20, kebanyakan ahli falsafah moral sekular menganggap etika undang-undang semula jadi sebagai peninggalan abad pertengahan yang tidak bernyawa, dipelihara ...

Rumusan awal konsep undang-undang semula jadi

Terdapat beberapa perselisihan mengenai makna undang-undang semula jadi dan kaitannya dengan undang-undang positif. Aristotle (384–322 SM) berpendapat bahawa apa yang “hanya secara semula jadi” tidak selalu sama dengan apa yang “hanya oleh undang-undang”, bahawa ada keadilan yang berlaku di mana-mana dengan kekuatan yang sama dan “tidak ada oleh pemikiran orang ini atau itu, ”dan rayuan itu dapat dibuat dari undang-undang positif. Namun, dia menarik contoh hukum alamnya terutama dari pengamatannya terhadap orang-orang Yunani di kota-kota mereka, yang menundukkan wanita kepada lelaki, hamba kepada warganegara, dan "orang barbar" kepada Hellenes. Sebaliknya, orang Stoik menyusun undang-undang alam yang sama rata sesuai dengan logo (akal) yang wujud dalam fikiran manusia. Ahli-ahli hukum Rom menepati pandangan ini, yang tercermin dalam tulisan-tulisan St Paul ( c. 10–67 CE), yang menggambarkan undang-undang “tertulis di dalam hati” bangsa-bangsa lain (Roma 2: 14–15).

St. Augustine dari Hippo (354–430) menganut gagasan Paulus dan mengembangkan gagasan bahawa manusia telah hidup bebas di bawah undang-undang semula jadi sebelum kejatuhannya dan perbudakan berikutnya di bawah dosa dan hukum positif. Pada abad ke-12, Gratian, seorang bhikkhu Itali dan ayah dari kajian undang-undang kanon, menyamakan hukum semula jadi dengan undang-undang ilahi — yaitu, dengan hukum yang dinyatakan dari Perjanjian Lama dan Baru, khususnya versi Kristiani dari Peraturan Emas .

St Thomas Aquinas ( c. 1224 / 25–1274) mengemukakan sistematisasi yang berpengaruh, dengan menyatakan bahawa, walaupun hukum kekal tentang ilahi tidak dapat kita ketahui dalam kesempurnaannya seperti yang ada dalam fikiran Tuhan, sebagian kita tidak tahu hanya melalui wahyu tetapi juga oleh operasi akal kita. Hukum alam, yang "tidak lain adalah penyertaan hukum abadi dalam makhluk rasional," dengan demikian merangkumi ajaran-ajaran yang dapat dirumuskan oleh manusia - yaitu, pemeliharaan kebaikan seseorang, pemenuhan "kecenderungan yang alam telah mengajar kepada semua haiwan, ”dan pencarian pengetahuan tentang Tuhan. Undang-undang manusia mesti menjadi penerapan undang-undang semula jadi.

Undang-undang semula jadi dalam Pencerahan dan era moden

Pemikir-pemikir Scholastic yang lain, termasuk ahli falsafah Franciscan John Duns Scotus (1266-1308) dan William dari Ockham ( c. 1285–1347 / 49) dan ahli teologi Sepanyol Francisco Suárez (1548–1617), menekankan kehendak ilahi dan bukannya alasan ilahi sebagai sumber undang-undang. “Voluntarisme” ini mempengaruhi perundangan Katolik Roma mengenai Counter-Reformation pada abad ke-16 dan awal abad ke-17, tetapi doktrin Thomistic kemudian dihidupkan kembali dan diperkuat untuk menjadi landasan falsafah utama untuk paparan hak kepausan hak asasi kepausan dalam pengajaran sosial Paus Leo XIII (1810–1903) dan penggantinya.

Dalam banding membuat zaman, Hugo Grotius (1583–1645) mendakwa bahawa bangsa-bangsa tunduk pada hukum alam. Walaupun rakannya Calvinist Johannes Althusius (1557–1638) telah beralih dari doktrin teologi penaklukan untuk menguraikan teorinya mengenai undang-undang yang mengikat secara universal, Grotius menegaskan kesahihan undang-undang semula jadi “walaupun kita mengira… bahawa Tuhan tidak ada atau tidak mementingkan urusan manusia. " Beberapa tahun kemudian Thomas Hobbes (1588–1679), bermula dari anggapan “keadaan alam” yang biadab di mana setiap orang berperang satu sama lain — bukannya dari “keadaan tidak bersalah” di mana manusia hidup Taman Eden yang alkitabiah — menentukan hak alam ( jus naturale) untuk menjadi "kebebasan setiap orang harus menggunakan kekuatannya sendiri untuk pemeliharaan alamnya sendiri, iaitu kehidupan," dan undang-undang alam ( lex naturalis) sebagai "ajaran atau aturan umum yang dijumpai oleh akal, yang mana seseorang dilarang melakukan perkara yang merosakkan hidupnya." Dia kemudian menyebutkan peraturan dasar di mana keamanan dan masyarakat dapat dibentuk. Oleh itu, Grotius dan Hobbes berdiri bersama sebagai ketua "sekolah undang-undang semula jadi" yang, sesuai dengan kecenderungan Pencerahan, berusaha membina seluruh bangunan hukum dengan pemotongan rasional dari "keadaan semula jadi" hipotesis dan "Kontrak sosial" persetujuan antara penguasa dan rakyat. John Locke (1632–1704) berangkat dari pesimisme Hobbesia sehingga menggambarkan keadaan alam sebagai keadaan masyarakat, dengan orang-orang yang bebas dan setara sudah mematuhi hukum alam.Di Perancis Charles-Louis de Secondat Montesquieu (1689–1755) berpendapat bahawa undang-undang semula jadi adalah presosial dan lebih tinggi daripada agama dan negara, dan Jean-Jacques Rousseau (1712–78) mendalilkan seorang biadab yang berbudi luhur dalam pengasingan dan digerakkan oleh dua prinsip "sebelum akal": pemeliharaan diri dan belas kasihan (kebencian bawaan terhadap penderitaan orang lain).

Keyakinan terhadap rayuan terhadap undang-undang semula jadi yang ditunjukkan oleh para penulis abad ke-17 dan ke-18 seperti Locke dan pengarang Deklarasi Kemerdekaan Amerika telah hilang pada awal abad ke-19. Falsafah Immanuel Kant (1724-1804), serta utilitarianisme Jeremy Bentham (1748-1832), berfungsi untuk melemahkan kepercayaan bahawa "alam" dapat menjadi sumber norma moral atau hukum. Namun, pada pertengahan abad ke-20, ada kebangkitan kembali minat terhadap hukum alam, yang dipicu oleh kepercayaan yang meluas bahawa rejim Nazi Adolf Hitler, yang memerintah Jerman dari 1933 hingga 1945, pada dasarnya tidak sah, walaupun menjadi sumber sejumlah besar undang-undang positif. Seperti abad sebelumnya,keperluan untuk mencabar undang-undang negara-negara tertentu yang tidak adil mengilhami keinginan untuk menerapkan peraturan hak dan keadilan yang dianggap semula jadi dan bukan sekadar konvensional. Walau bagaimanapun, keraguan abad ke-19 mengenai penggunaan alam sebagai sumber norma moral dan undang-undang tetap kuat, dan penulis kontemporari hampir selalu membicarakan hak asasi manusia dan bukannya hak semula jadi.

Artikel ini dikemas kini dan dikemas kini oleh Adam Zeidan, Penolong Editor.