Perubahan sosial
Perubahan sosial , dalam sosiologi, perubahan mekanisme dalam struktur sosial, yang ditandai dengan perubahan simbol budaya, peraturan perilaku, organisasi sosial, atau sistem nilai.
Sepanjang sejarah perkembangan disiplin mereka, ahli sosiologi telah meminjam model perubahan sosial dari bidang akademik lain. Pada akhir abad ke-19, ketika evolusi menjadi model utama untuk memahami perubahan biologi, idea-idea perubahan sosial mengambil watak evolusi, dan, walaupun model lain telah menyempurnakan pengertian moden mengenai perubahan sosial, evolusi tetap ada sebagai prinsip yang mendasari.
Model sosiologi lain mencipta analogi antara perubahan sosial dan kemajuan teknologi Barat. Pada pertengahan abad ke-20, ahli antropologi meminjam dari teori linguistik strukturalisme untuk menguraikan pendekatan perubahan sosial yang disebut fungsionalisme struktural. Teori ini mengemukakan kewujudan institusi asas tertentu (termasuk hubungan kekeluargaan dan pembahagian kerja) yang menentukan tingkah laku sosial. Oleh kerana sifatnya saling berkaitan, perubahan dalam satu institusi akan mempengaruhi institusi lain.
Pelbagai sekolah teori menekankan aspek perubahan yang berbeza. Teori Marxis menunjukkan bahawa perubahan dalam mod pengeluaran dapat menyebabkan perubahan dalam sistem kelas, yang dapat mendorong perubahan bentuk baru atau menimbulkan konflik kelas. Pandangan yang berbeza adalah teori konflik, yang beroperasi secara luas yang merangkumi semua institusi. Tumpuannya tidak hanya pada aspek konflik semata-mata, kerana konflik, walaupun tidak dapat dielakkan, juga membawa perubahan yang mendorong integrasi sosial. Mengambil pendekatan lain, teori struktur-fungsional menekankan kekuatan penyatuan dalam masyarakat yang akhirnya meminimumkan ketidakstabilan.
Perubahan sosial dapat berkembang dari sejumlah sumber yang berbeza, termasuk hubungan dengan masyarakat lain (penyebaran), perubahan dalam ekosistem (yang dapat menyebabkan kehilangan sumber daya alam atau penyakit yang meluas), perubahan teknologi (dilambangkan oleh Revolusi Industri, yang menciptakan kumpulan sosial baru, proletariat bandar), dan pertumbuhan penduduk dan pemboleh ubah demografi yang lain. Perubahan sosial juga didorong oleh gerakan ideologi, ekonomi, dan politik.
Urutan sosial yang berubah
Perubahan sosial dalam erti kata yang luas adalah perubahan dalam hubungan sosial. Dilihat dengan cara ini, perubahan sosial adalah fenomena yang selalu ada di mana-mana masyarakat. Kadang-kadang perbezaan dibuat antara proses perubahan dalam struktur sosial, yang berfungsi sebahagiannya untuk mengekalkan struktur, dan proses yang mengubah struktur (perubahan sosial).
Makna khusus perubahan sosial bergantung pertama pada entiti sosial yang dipertimbangkan. Perubahan dalam kumpulan kecil mungkin penting pada tahap kumpulan itu sendiri tetapi boleh diabaikan pada tahap masyarakat yang lebih besar. Begitu juga, pemerhatian perubahan sosial bergantung pada jangka masa yang dikaji; kebanyakan perubahan jangka pendek tidak dapat diabaikan apabila diteliti dalam jangka masa panjang. Perubahan skala kecil dan jangka pendek adalah ciri masyarakat manusia, kerana kebiasaan dan norma berubah, teknik dan teknologi baru diciptakan, perubahan persekitaran memacu penyesuaian baru, dan konflik mengakibatkan pengagihan semula kekuasaan.
Potensi manusia sejagat untuk perubahan sosial mempunyai asas biologi. Ini berakar pada fleksibiliti dan kemampuan menyesuaikan diri dari spesies manusia - hampir tidak adanya corak tindakan (naluri) yang tetap secara biologis di satu sisi dan keupayaan yang sangat besar untuk belajar, melambangkan, dan membuat di sisi lain. Perlembagaan manusia membuat kemungkinan perubahan yang tidak ditentukan secara biologi (iaitu genetik). Perubahan sosial, dengan kata lain, hanya mungkin berlaku berdasarkan ciri-ciri biologi spesies manusia, tetapi sifat perubahan yang sebenarnya tidak dapat dikurangkan kepada sifat spesies ini.
Latar belakang sejarah
Beberapa idea perubahan sosial telah dikembangkan dalam pelbagai budaya dan zaman sejarah. Tiga dapat dibedakan sebagai yang paling mendasar: (1) idea penurunan atau kemerosotan, atau, dari segi agama, kejatuhan dari keadaan rahmat yang asli, (2) idea perubahan siklik, pola fasa berikutnya dan berulang pertumbuhan dan penurunan, dan (3) idea kemajuan berterusan. Ketiga-tiga idea ini sudah terkenal pada zaman kuno Yunani dan Rom dan telah mencirikan pemikiran sosial Barat sejak zaman itu. Konsep kemajuan, bagaimanapun, telah menjadi idea yang paling berpengaruh, terutama sejak gerakan Pencerahan abad ke-17 dan ke-18.Pemikir sosial seperti Anne-Robert-Jacques Turgot dan marquis de Condorcet di Perancis dan Adam Smith dan John Millar di Scotland mengemukakan teori mengenai kemajuan pengetahuan dan teknologi manusia.
Kemajuan juga merupakan idea utama dalam teori evolusi sosial abad ke-19, dan evolusi adalah inti bersama yang dikongsi oleh teori sosial yang paling berpengaruh pada abad itu. Evolusionisme menyiratkan bahawa manusia maju dalam satu jalur pengembangan, bahawa perkembangan ini telah ditentukan dan tidak dapat dielakkan, kerana sesuai dengan undang-undang yang pasti, bahawa beberapa masyarakat lebih maju dalam perkembangan ini daripada yang lain, dan bahawa masyarakat Barat adalah yang paling maju dari ini dan oleh itu menunjukkan masa depan penduduk dunia yang selebihnya. Garis pemikiran ini sejak itu dipertikaikan dan dibantah.
Mengikuti pendekatan yang berbeza, ahli falsafah Perancis Auguste Comte mengemukakan "hukum tiga tahap," yang mana masyarakat manusia maju dari tahap teologi, yang dikuasai oleh agama, melalui tahap metafizik, di mana pemikiran spekulatif abstrak paling menonjol, dan terus menuju tahap positif, di mana teori saintifik berdasarkan empirik berlaku.
Teori evolusi sosial yang paling banyak dikembangkan oleh Herbert Spencer, yang, tidak seperti Comte, menghubungkan evolusi sosial dengan evolusi biologi. Menurut Spencer, organisma biologi dan masyarakat manusia mengikuti hukum evolusi alam semula jadi yang sama: "perubahan dari keadaan yang relatif tidak terbatas, tidak koheren, homogenitas ke keadaan yang relatif pasti, koheren, heterogenitas." Dengan kata lain, apabila masyarakat bertambah besar, mereka menjadi lebih kompleks; bahagian mereka membezakan, mengkhususkan diri dalam fungsi yang berbeza, dan menjadi, akibatnya, lebih saling bergantung.
Pemikiran evolusi juga mendominasi bidang baru antropologi sosial dan budaya pada separuh kedua abad ke-19. Ahli antropologi seperti Sir Edward Burnett Tylor dan Lewis Henry Morgan mengklasifikasikan masyarakat kontemporari pada skala evolusi. Tylor mengemukakan evolusi idea agama dari animisme melalui politeisme hingga monoteisme. Morgan memberi peringkat masyarakat dari "biadab" hingga "biadab" hingga "beradab" dan mengklasifikasikannya mengikut tahap teknologi atau sumber kehidupan mereka, yang dia hubungkan dengan sistem kekeluargaan. Dia menganggap bahawa monogami didahului oleh keturunan poligami dan patrilineal oleh keturunan matrilineal.
Karl Marx dan Friedrich Engels juga sangat dipengaruhi oleh idea evolusi. Perbezaan Marxian antara komunisme primitif, mod pengeluaran Asia, perhambaan kuno, feudalisme, kapitalisme, dan sosialisme masa depan dapat ditafsirkan sebagai senarai tahap dalam satu perkembangan evolusi (walaupun mod Asiatik tidak sesuai dengan skema ini). Marx dan Engels terkesan dengan teori evolusi antropologi Morgan, yang menjadi jelas dalam buku Engels The Origin of the Family, Private Property, and the State (1884).
Keaslian teori Marxia mengenai perkembangan sosial terletak pada gabungan dialektika dan gradualisme. Dalam pandangan Marx, perkembangan sosial adalah proses dialektik: peralihan dari satu tahap ke tahap yang lain terjadi melalui transformasi revolusioner, yang didahului oleh peningkatan kemerosotan masyarakat dan memperjuangkan perjuangan kelas. Yang mendasari perkembangan yang tidak teratur ini adalah pengembangan kekuatan produksi yang lebih bertahap (teknologi dan organisasi tenaga kerja).
Marx juga dipengaruhi oleh arus romantisisme, yang menentang idea kemajuan. Pengaruh ini terbukti dalam pengertian keterasingan Marx, akibat dari perkembangan sosial yang menyebabkan orang-orang menjadi jauh dari kekuatan sosial yang mereka hasilkan oleh kegiatan mereka sendiri. Kontra progresivisme romantis, bagaimanapun, jauh lebih kuat dalam karya teori sosial abad ke-19 seperti ahli sosiologi Jerman Ferdinand Tönnies. Dia membedakan antara masyarakat ( Gemeinschaft ), di mana orang terikat bersama oleh tradisi umum dan ikatan kasih sayang dan solidariti, dan masyarakat ( Gesellschaft ), di mana hubungan sosial telah menjadi kontraktual, rasional, dan tidak emosional.
Durmile Durkheim dan Max Weber, ahli sosiologi yang memulakan karier mereka pada akhir abad ke-19, menunjukkan kesamaran terhadap idea kemajuan. Durkheim menganggap peningkatan pembahagian kerja sebagai proses dasar, berakar pada individualisme moden, yang dapat menyebabkan "anomie," atau kurangnya norma moral. Weber menolak evolusionisme dengan berpendapat bahawa perkembangan masyarakat Barat sangat berbeza dengan peradaban lain dan oleh itu unik dari segi sejarah. Barat dicirikan, menurut Weber, oleh jenis rasionalitas yang khas yang membawa kapitalisme moden, sains moden, dan undang-undang rasional tetapi juga menciptakan, di sisi negatif, "ketidakpuasan dunia" dan peningkatan birokratisasi.
Karya Durkheim, Weber, dan ahli teori sosial lain pada sekitar abad ini menandakan peralihan dari evolusi ke arah teori yang lebih statik. Teori evolusi dikritik berdasarkan alasan empirikal - teori tersebut dapat disangkal oleh semakin banyak penemuan penyelidikan — dan kerana determinisme dan optimisme berpusat pada Barat. Teori perubahan kitaran yang menolak kemajuan jangka panjang mendapat populariti pada separuh pertama abad ke-20. Ini termasuk teori ahli ekonomi dan sosiologi Itali Vilfredo Pareto mengenai "peredaran elit" dan teori Oswald Spengler dan Arnold Toynbee mengenai kitaran hidup peradaban. Pada tahun 1930-an dan 40-an, profesor Harvard Pitirim Sorokin mengembangkan teori kitaran perubahan budaya di Barat,menggambarkan pengulangan perubahan dari ideologi ke idealistik dan sensasi dan kembali lagi.
Walaupun minat terhadap perubahan sosial jangka panjang tidak pernah hilang, ia menjadi pudar, terutama ketika, dari tahun 1920-an hingga 1950-an, fungsionalisme, yang menekankan sistem sosial yang saling bergantung, menjadi paradigma yang dominan dalam antropologi dan sosiologi. "Evolusi sosial" digantikan dengan konsep "perubahan sosial" yang lebih umum dan neutral.
Kajian perubahan sosial jangka panjang dihidupkan kembali pada tahun 1950-an dan terus berkembang hingga tahun 1960-an dan 70-an. Teori Neoevolusionis diisytiharkan oleh beberapa ahli antropologi, termasuk Ralph Linton, Leslie A. White, Julian H. Steward, Marshall D. Sahlins, dan Elman Rogers Service. Penulis ini berpegang pada idea evolusi sosial sebagai pengembangan jangka panjang yang bercorak dan kumulatif. Tidak seperti evolusi abad ke-19, neoevolutionism tidak menganggap bahawa semua masyarakat melalui tahap perkembangan yang sama. Sebaliknya, banyak perhatian diberikan kepada variasi antara masyarakat dan juga hubungan pengaruh di antara mereka. Konsep yang terakhir telah dikenali dengan istilah akulturasi. Di samping itu, evolusi sosial tidak dianggap sebagai yang telah ditentukan atau tidak dapat dielakkan tetapi difahami dari segi kebarangkalian. Akhirnya, perkembangan evolusi tidak disamakan dengan kemajuan.
Minat kembali dalam perubahan sosial jangka panjang dipicu oleh usaha untuk menjelaskan jurang antara negara kaya dan miskin. Pada tahun 1950-an dan 60-an, ahli sosiologi dan ahli ekonomi Barat mengembangkan teori pemodenan untuk membantu memahami masalah negara-negara yang kurang maju. Beberapa teori pemodenan telah dikritik, bagaimanapun, karena menyiratkan bahawa negara-negara miskin dapat dan harus berkembang — atau memodenkan — dengan cara masyarakat Barat. Teori pemodenan juga dikritik karena kurangnya perhatian terhadap hubungan kuasa antarabangsa, di mana negara-negara kaya menguasai yang lebih miskin. Hubungan ini telah dibawa ke pusat perhatian oleh teori-teori ketergantungan antarabangsa yang lebih baru, yang digambarkan oleh "sistem kapitalis dunia" yang dijelaskan oleh ahli sosiologi Amerika, Immanuel Wallerstein. Teori sistem dunianya,namun, telah diserang atas alasan empirikal dan karena kegagalannya untuk menjelaskan kejatuhan rejim Soviet dan gerakan mereka yang seterusnya menuju kapitalisme dan demokrasi. Teori Wallerstein juga mengundang kritikan kerana gagal menjelaskan perkembangan ekonomi Dunia Ketiga yang signifikan seperti yang dilihat di Korea Selatan, Singapura, dan Hong Kong.
